王维的山水诗

2019-11-17 山水诗

  王维是盛唐诗人的代表,其诗作文字优美,自然清新,意境恬淡,无论边塞诗、山水诗、律诗还是绝句等都有流传人口的佳篇。王维多才多艺,诗书画都很有名,音乐也很精通,还精通佛学,受禅宗影响很大,有“诗佛”之称。苏轼评价其:“味摩诘之诗,诗中有画;观摩诘之画,画中有诗。”以下是王维的山水诗,欢迎阅读。

  王维早年有过积极的政治抱负,希望能成就一番大事业,后值政局变化无常而逐渐看淡官场。四十多岁的时候,他在长安东南的蓝田县辋川和终南山上,过着半官半隐的生活。这一时期,王维沉浸于隐居山林的宁静自在心境中,将其诗、画、乐、禅等方面造诣相融合,写下不少山水诗传世佳作。

  《山居秋暝》

  空山新雨后,天气晚来秋。

  明月松间照,清泉石上流。

  竹喧归浣女,莲动下渔舟。

  随意春芳歇,王孙自可留。

  寂静无人的山里,刚刚下过一场雨,初秋的傍晚,空气清新凉爽。明月高挂天心,照进茂密的松林,洒落一地斑驳的树影。清澈的泉水在光滑的岩石上叮咚流淌,水波映着月色,闪动着银亮的微光。竹林里传来一阵阵歌声笑语,几个天真无邪的姑娘洗罢衣服笑逐着归来。亭亭玉立的荷花纷纷摇动,掀翻了无数珍珠般晶莹的水珠,顺流而下的渔舟划破荷塘月色的宁静。任凭春天的芳菲消逝吧,此时的秋色如此美妙,令人流连忘返。

  这首诗很有画面感,将秋日傍晚雨后山中的美景鲜活生动地呈现出来,同时也流露出诗人远离世俗,亲近自然美景,安乐于山林生活的禅意思想。“随意春芳歇,王孙自可留。”这句强调了诗人的心意,本来,《楚辞·招隐士》说:“王孙兮归来,山中兮不可久留!”诗人的体会恰好相反,他觉得“山中”比“朝中”好,洁净纯朴,可以远离官场而洁身自好,所以就决然归隐了。全诗不事雕凿,天然入妙,高步瀛评曰:“随意挥写,得大自在。”(《唐宋诗举要》)

  《竹里馆》

  独坐幽篁里,弹琴复长啸。

  深林人不知,明月来相照。

  月夜,独坐在幽静的竹林里,间或弹弹古琴,间或长声呼啸。竹林僻静幽深,无人知晓,恰有一轮明月悬挂空中,洒下银白的月光,与诗人作伴。

  这首诗是王维《辋川集》中的一首名作,描述了诗人隐居辋川时闲适的生活情趣。诗作文字简短,笔调自然平淡,不经意的寥寥数笔,却将唯美画面和空明澄净之境尽致呈现,如施补华所说给人以“清幽绝俗”(《岘傭说诗》)的感受。佛说相由心生,能写出如此澄净的画面,想必诗人当时正在意兴清幽、心灵澄净的状态下,与竹林、明月之境融为一体。诗人这种安闲自得,尘虑皆空的状态是很难得的,若不是真正放下了官场得失、尘俗功利,进入不执着,随缘自在的禅意境界,是无法企及的。世间事,有得必有失,有失必有得,何必在世俗欲望的苦海中挣扎,不如回归山林,与明月作伴,相互辉映。

  《鸟鸣涧》

  人闲桂花落,夜静春山空。

  月出惊山鸟,时鸣春涧中。

  诗人内心极其闲静,细微的桂花从枝上落下也能觉察,夜色静谧,整个春山空寂无声,万籁都陶醉在夜的色调和宁静里。当月亮升起,给这夜幕笼罩的空谷,带来皎洁银辉的时候,竟使山鸟惊觉起来,在春涧中飞来飞去,鸟鸣声不时在空谷回荡。

  王维在他的山水诗里,喜欢创造静谧的意境,这首诗也是这样。这里的静是极静,连桂花细微的落下,也产生了动静,令诗人觉察。这种细微的觉察力,不仅源自外在环境的静,更源自诗人内在的静,这种内在的静佛家称为定力,定力深,内心杂念少,心就变得异常敏锐,哪怕极细微的动静变化也能觉察。如同平静的湖面,一片树叶轻微落下,也会泛起涟漪;若是湖面波澜荡漾,就无法觉察细微的变化。所以,佛家强调守静和禅定,只有在定的状态下,心才能敏锐的观察外面的世界和内在的变化,追索繁杂世相的根源,化繁为简,在千头万绪中捕捉实相。

  《过香积寺》

  不知香积寺,数里入云峰。

  古木无人径,深山何处钟。

  泉听咽危石,日色冷青松。

  薄暮空潭曲,安禅制毒龙。

  不知道香积寺在哪里,诗人便步入茫茫山林中去寻找,行不数里就进入白云缭绕的山峰之下。古树参天的丛林中,杳无人迹,忽然传来一阵隐隐的钟声,在深山空谷中回响,使得本来就很寂静的山林又蒙上了一层迷惘、神秘的情调,显得越发安谧。山中危石耸立,流泉不能轻快地流淌,只能在嶙峋的岩石间艰难地穿行,仿佛痛苦地发出幽咽之声。夕阳西下,昏黄的余晖涂抹在一片幽深的松林上,透出寒意冷清。诗人涉荒穿幽,直到天快黑时才到香积寺,看到了寺前的水潭。暮色降临,面对空阔幽静的水潭,看着澄清透彻的潭水,再联想到寺内修行学佛的僧人,诗人不禁想到《涅槃经》中所说的佛门高僧以无边的佛法制服了其性暴烈的毒龙的故事。想到佛法可以制服毒龙,也可以制服世人的机心妄想,不觉又悟到禅理的高深。

  王维晚年诗常带有一种恬淡宁静的气氛。这首诗,就是以他沉湎于佛学的恬静心境,描绘出山林古寺的幽邃环境,从而造成一种清高幽僻的意境。王国维谓“不知一切景语,皆情语也”。这首诗的前六句纯乎写景,然无一处不透露诗人的心情,深山老林,随兴步入,只为寻访未知的寺院,可见诗人独自探幽的兴致之好,随兴自在,自得其乐。最后“安禅制毒龙”,便是诗人此行的`感悟收获,人内在的邪念妄想,就如同挟制心的毒龙,只有佛法才能使之调伏,让心得以安顿。心在安顿之下,更易步入宁静自在之境,找到内在的充实与喜乐。从王维半隐后写下的诗作来看,他已经在山水间在佛法里找到了这种心境,并能持久稳定地安住其中。

  《酬张少府》

  晚年唯好静,万事不关心。

  自顾无长策,空知返旧林。

  松风吹解带,山月照弹琴。

  君问穷通理,渔歌入浦深。

  晚年的时候只喜欢静,其他事都不再关心。面对严酷黑暗的政治局面,自觉无能为力,只得跳出是非圈子,返回旧时的园林归隐。摆脱了现实政治的种种压力,迎着松林吹来的清风解带敞怀,在山间明月的伴照下独坐弹琴,自由自在,悠然自得,这是多么令人舒心惬意啊!您要问有关穷通的道理吗?世事如此,还问什么穷通之理,不如跟我一块归隐去吧!

  这首诗表达了诗人看透了官场政治的险恶无常,选择放下功利,归隐山林的心境。这里的“渔歌”暗用《楚辞·渔父》的典故:“渔父莞尔而笑,鼓枻而去,乃歌曰:‘沧浪之水清兮,可以濯吾缨;沧浪之水浊兮,可以濯吾足。’遂去,不复与言。”王逸《楚辞章句》注曰:水清“喻世昭明,沐浴升朝廷也”;水浊“喻世昏暗,宜隐遁也”。也就是“天下有道则见,无道则隐”(《论语·泰伯》)的意思。诗人暗用典故,以不答作答,避免对当世发表议论,隐约其词,又妙在不言自明。通则显,穷则隐,豁达者无可无不可,何必以穷通为怀呢?面对当朝的政治黑暗,哪有施展拳脚的空间,不如去归隐山林,享受自在安乐的生活。

  《终南别业》

  中岁颇好道,晚家南山陲。

  兴来每独往,胜事空自知。

  行到水穷处,坐看云起时。

  偶然值林叟,谈笑无还期。

  中年以后就厌恶世俗而信奉佛教,直到晚年才安家于终南山边陲。兴趣浓时常常独来独往去游玩,有快乐的事自我欣赏自我陶醉。随意而行,走到哪里算哪里,不知不觉竟来到流水的尽头,看是无路可走了,于是索性就地坐了下来,看上升的云雾千变万化。偶然在林间遇见乡村父老,就与他谈笑聊天,每每忘了还家。

  王维晚年官至尚书右丞,职务可谓不小。由于政局变化反复,他早已看到仕途的艰险,便想超脱这个烦扰的尘世。他吃斋奉佛,悠闲自在,大约四十岁后,就开始过着亦官亦隐的生活。这首诗描写的,就是那种隐居终南山之自得其乐、随遇而安的闲适情趣。“行到水穷处,坐看云起时。”这两句诗真是诗中有画,天然便是一幅山水画。《宣和画谱》指出:“‘行到水穷处,坐看云起时’及‘白云回望合,青霭入看无’之类,以其句法,皆所画也。”近人俞陛云说:“行至水穷,若已到尽头,而又看云起,见妙境之无穷。可悟处世事变之无穷,求学之义理亦无穷。此二句有一个化机之妙。”(《诗境浅说》)。这两句表达了诗人随缘自在的禅意心境,世事无常,谁也不知道前方的路何时穷尽,不如以平常心看待和接纳各种变化,倒也安然自在。

  古代文人在官场不得志后大多转向寄情山水,王维也是如此。其实,这样也挺好,远离官场险恶与争斗,在山水间找到内心的宁静自在,安禅调伏虚妄之心,领受来自天地之间那份自然淡泊,不亦乐乎?!

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