当阅读完一本名著后，想必你一定有很多值得分享的心得，这时就有必须要写一篇读后感了！现在你是否对读后感一筹莫展呢？下面是小编为大家整理的等待戈多读后感，欢迎阅读与收藏。
等待戈多读后感1
一片小荒山，一棵树，一块石头……两个流浪汉在等待着希望。他们也许信仰上帝，因为他们还提到福音书，他们还很善良。四周鲜有人烟，一片苍茫，但是，质朴归真的哲理，往往就沉浸于这般的荒诞与凄凉。
相信每个人在第一次看《等待戈多》时都会有一个共同的想法：这写的是什么玩意儿？！这是戏剧吗？两个流浪汉无休止无期限地等待一个莫名其妙的戈多。而在他们说了大量梦呓般的语言，做了无数次古怪的动作后，那个神秘的戈多还是没有来。然后两个人居然还在继续等待，等待……难怪当年《等待戈多》公演结束后，一头雾水的观众会把作者贝克特堵在了剧院门前，追问“戈多”到底是谁。但是作者的回答更耐人寻味：“我自己要是知道，早就说明了。”但是，如果大家在一段时间后，再尝试着再把它读几遍，或许也会发出这样的感慨：塞缪尔·贝克特，确实是个怪才！
1889年，疯狂的哲学家尼采在意大利悲观地宣布：“上帝死了！”自此，“自我救赎”成为了西方民众在困惑中最普遍的情感，而等待也成为了一种最普遍的生活方式。《等待戈多》就是在这样的一个大背景下被创作的，所以，“等待与救赎的循环”自然也就成为了作品的思想主线。让我们回顾剧中一段经典对话：“我们走吧。”“我们不能。”“为什么不能？”“我们在等待戈多。”“他什么时候来？”“不知道。”“那我们还是走吧。”“我们不能。”……一副完美的多米诺骨牌产生了，重复且意味深长的语言，传递出一种夹杂着压抑的恐慌。春去春又来，花谢了也还会再开，但在爱斯特拉冈和弗拉基米尔面前，却只有无尽的等待，而且中途还绝对不能结束，甚至上吊都不行！这是什么？死循环。不由得想到了曹禹的《雷雨》，周朴园关切地让繁漪无休止地喝一种苦药，她越说自己没病，就越被要求喝更多的药，异曲同工之妙，一样的毛骨悚然。残酷的现实，没有选择的未来，这就是当时的社会。
其实，这又何尝不是我们目前生活的缩影？从小到大，十多年来，等待对我们来说，也是一种特殊而必要的生活状态。在车站，等待着公交车缓缓地驶来；在课室，等待着一次次的上课与下课；在食堂，等待着位次一点点地靠近窗口；高中等待着大学，压迫等待着解放，渺小等待着辉煌……从某种意义上说，我们都在“等待戈多”，同时，我们自己也扮演着那位被苦等的“戈多”。父母等待着我们回家的脚步，国家等待着我们的抱负，而某些势力也在等待着我们倒地，然后大声欢呼。于是，在等待和被等待中，我们渐渐长大。在社会的底层，我们等待，我们无奈，所以，我们也在加快脚步。
无论古今，人生其实就是“等待与救赎”。它实际上可以理解为对理想的追求。每个人都有自己的理想或梦想，人们一生都在为此而奋斗，有的人成功了，但更多的人却是“昨夜西风调碧树，独上高楼，望断天涯路。”就如爱斯特拉冈和弗拉季米尔等待戈多一样，戈多就是他们的理想或梦想，今天不来，或许明天；明天不来，还有后天……从原点直等到终点，虽然戈多最终没有出现，但爱斯特拉冈和弗拉季米尔的信念并没有改变。一天天的失望就好比在追求理想的过程中的一次次失败与挫折，但只要不放弃，就意味着不远处的希望。现实社会亦然，我们常常放弃一个等待，开始另一个等待，不久之后又去展开第三个等待，但不管是三个也好，四个也好，或更多的也好，到头来都只剩“一片白茫茫大地真干净”。今天，当我们拥有了古人梦寐以求的各种条件后，为什么还是在等待，还是没能完成“救赎”？因为我们忘记了一个词——“坚持”。现今，“程门立雪”早成神话，“悬梁刺股”也屡被讥讽，早晚会成为精神病的代名词。我们缺了什么精神？“知其不可为而为之！”
最近看了些热播国产剧，对此更有感触。《亮剑》中李云龙的怒吼：“小日本，老子一定和你拼了！”《潜伏》里余则成为了心中的信念而一直隐忍；《解放》中国军整编第七十四师师长张灵甫的遗言：“委座、党国知遇之恩，当以死相报！我军与阵地共存亡！孟良崮将成为我军的纪念碑！”都是极普通的语言，却有着最高贵的精神。他们不仅会等待，而且肯坚持！所以，他们成为了英雄！
细想一下，我们的生活确实也应如此。在经历了高一学年的沉沉浮浮后，我也曾感到心灰意冷，缺乏希望。但到了现在，经过近几周的顺畅，对一切却更能看开了，内心保持平静。现在我能做的，只有一如既往地相信自己，相信自己会怀着平和的心态，迎接前方的炮火，等待并坚持着，直到实现最终的理想，走完“变革”之路。
希望迟迟不来，苦死了等的人，弗拉基米尔与爱斯特拉冈所等待的戈多始终没有来。尽管如此，但当再一次看完《等待戈多》后，我忽然感到了一点兴奋。虽然目前的生活不是我想要的，但是，明天不就正像那个“戈多”，在被我无限期地等待吗？无论它现在是否到来，我们都应该相信，自己所苦苦等待的“戈多”，正在路上。
等待戈多读后感2
一棵突兀的树，一块坚硬的石头，两个极度渴望的人，还有四顾无际的充满光亮与空气的大地和柔软的天空。这就是我们生活于其中的这个世界的全部维度。另一个世界仅仅属于幻想的迷梦，那里一切都是被允许的，生命在这里找到了理想的天国。但它终于厌弃了它，没有痛苦的幸福好比没有幸福的痛苦一样不可忍受。幸福与痛苦，就象一块硬币的两个面，同等的占有和分享生命的乳汁。戈多，某种意义上仅仅是希望的变体而已。希望什么，无关紧要。失败是必然的，因为希望是没有的。这个世界没有希望的预席。如果有，那也只可能存在于永恒的语言诱惑或者时间绵延无穷的晦涩自杀中罢了。对于一个荒谬者来说，所有看似神秘的事物，包括这个世界，最终都只能是归于零。作者很巧妙而又最平淡不过地踩住了刹车，在距离绝望仅一步之遥的地方。没有扼杀希望，却把它的幻影彻底地吹散了，从此便永不能聚合。
在我的经历中，电影评论是很学术的领域。想到我们刚从电影学院毕业的那会儿，二十世纪八十年代初期，电影在中国新文化复兴运动(不知道能不能用这样的词来形容那个时期的文化现象)中充当了相当重要的角色。“新电影语言”、“新浪潮”、“结构主义”等等名词如雷贯耳，而且话语权威都是一派学者气质，很有学术性、高尚感。这样的气氛把我们烘托得很了不起，真有艺术殿堂的感受。
后来，大概到了九十年代中期，1995、1996年前后，这帮大师突然不玩儿了，很快从这个圈子里消失掉，无影无踪了。在他们抛弃我们之后的寂寞的日子里，我们感觉到一阵孤独。文艺批评一向左右着各类艺术的历史进程，这样的空白真的令人心慌。
我想他们不玩儿了的很大原因和后工业时代的到来有关。消费概念一统天下，文化也可以成为产品进入流通市场，当它们成为超级市场货架上供人选择的，和选择一件衣服一样自由、一样随意的商品的时候，艺术过去神圣的地位、仪式化风范及上层领域的优越感全然被打碎了。这十来年，随着这样的变迁，其实谁也没消停，大师放弃的阵地自有后来人。由于商品化的普及、便利和自由，还有文化艺术产品本身的巨大魅力，孕育出了一代从f ans走入电影行业的专业人员。这些从消费群体中走出来的人可能是批评家，可能是导演，也可能是编剧。我想他们的出身就能把前辈的鼻子给气歪。美国前卫导演昆廷·塔伦蒂诺就是非常典型的例子。他“卑贱”的出身让他在入行时受了一番屈辱，直到1993年他的《落水狗》一举获得戛纳电影节金棕榈大奖，才得以扬眉吐气，也标志着一个新的电影时代的到来。法国人是多么地傲慢，从来都以文化大国国民自居，一副霸权的样子，一直把持着艺术殿堂的金钥匙。所以昆廷的获奖，连他自己都深感意外、欣喜若狂，直到今年在戛纳当评委主席还念念不忘那一幕。如果不是世道变了，这事无论如何解释不通。
很多事情不再是梦想。DV从家庭走向专业，电视从标清发展到高清，高清播出时代即将到来，电信号的色彩还原和胶片越来越接近，还有什么不可能实现？
大概有一个现象我原来没有足够重视，当我知道后，很吃惊。原来各电影厂有自己的刊物、画报，不知何时被外面的人承包下来，变了味道，和过去大不相同了。开始我很嗤鼻，觉得不够专业化，比如《看电影》、《电影世界》、《新电影》啊什么的，我很长时间把它们等同于文化商品的延伸纸版读物，比如盗版光碟指南什么的。到了有一天在三联书店看到一本近似工具书的《电影20xx》，还有《为希区柯克尖叫》和《后窗看电影》，我发觉这已经不是我原来概念中的电影产品指南了。其资料的价值性和全面性，以及专业化水准都令我对他们的存在不可小视。网络上颇负盛名的“后窗看电影”等阵地亦成为新一代的影评代言人。
就在这个时候，早已在新锐影评人中赫赫有名的小白把他的书稿(《等待是一生最初苍老：顾小白电影随笔》，古吴轩出版社20xx年5月版)拿给我看，极没有架子，以很自我的口吻，甚至是一个影迷的角色来谈电影。像日记，像观后感，也像夜话。我在他曾任版主的论坛“后窗看电影”及其精选书籍里也能感觉到同样态度。小白的尖刻和敏锐也是很散漫的，像他的生活状态，完全没有权威姿态。这让我对小白刮目相看。还有另外一个原因是，他当时在和我合作一个剧本。我很喜欢他写在剧本中的那些人物的状态，很典型的“后工业”人类，而且是典型的中国都市小资类。
接触多了，我对小白的身份恍惚起来。我连问了他好多问题——你到底干什么专业？他回答说，在一家数字化公司，好像还是国有单位。就我对社会了解的知识结构，这就够错位的。——那你怎么又开始写剧本了呢？怎么又写评论了呢？他答，网上开始的，偶然的，喜爱的，咳……我完全听不懂，也不想再细问了。可这又有什么关系？通过小白，让我对很多事情了解更具体了。电影在他们眼中的样子和我们有很大不同，他们首先是在用精神消费它。不论欣赏、崇拜还是品尝、指点，完全像对待一种物质——某种拜物主义倾向，而我们却当做理想来追求。脱离了人文环境的我们完全失去了价值判断，这两者的对话该有多么大的差距啊。
可以说，小白成为了我的“后窗”，通过他，我看到了新一代的成长和他们的精神。
等待戈多读后感3
弗拉季米尔和爱斯特拉冈，他们的目光不在戈多到来的方向，他们面向的是死亡，一步步地走过去，期望在半途遇上戈多获得梦想里的救赎，孩子捎来的消息之于他们是继续的支撑，因为没有绝望的理由，只好漫无边际地等下去。
戈多是谁，是无所不能的上帝，不可抗拒的命运，抑或仅仅就是等待本身。在整个剧本里，没有一个人能说出他究竟是谁，弗拉季米尔和爱斯特拉冈把波卓误认成了戈多，当问起戈多究竟是什么人时他们给出的却是这样的回答，“能够说是一个相识的人”，“哪里说得上，我们简直不认识他”，“就是见了面也不认得”。可对于这么一个模糊的人，人们还是宁愿义无反顾地等待下去，人类正是在这种盲目的憧憬中耗尽了生命。与其说戈多是个人，不如说是一种虚无不可见的期望，或者一个又一个让人大失所望的明天。
《等待戈多》的中心，不在于戈多这个人物，而在于“等待”。等待只是一种存在方式，一种生存的状态，难怪剧中说“咱们老是想出办法证明自我还存在”，等待就是那证明的途径。“期望迟迟不来，苦死了等的人。”弗拉季米尔的话里透露着浓重的杯具色彩，仿佛一个人从降生便进入等待的反复里，之所以在等待里苦死，那正因为所谓的期望根本不会到来，这期望又是什么，我认为那是一种对“被救赎”的强烈渴盼，剧中主人公始终坚持“戈多来了我们就得救了”。他们说到“把每个人都钉上他的小十字架”，那么每个人都在等待着救赎，然而当弗拉季米尔和爱斯特拉冈对这波卓兴高采烈嚷着“救兵最之后啦！”的时候，波卓竟开口对他们大呼救命。谁都不得救，全剧充满了宿命的影子。“难道我们没给系住？”“拴在谁身上？”“拴在你等的那个人身上”，他们认为自我该被捆绑在命运上，也许事实就是这样，人和上帝，和命运间连着一根无形的线，人被它所牵引，始终逃离不开，对线另一头的世界却不得知更不得见。
个人认为弗拉基尔米和爱斯特拉冈正是世界上人类的代表，他们没有个性，没有性别，彼此相爱却又彼此怨恨，男人的女人的美的丑的善的恶的，一切人类具有的品格他们都具有，都在他们身上以这样或者那样的形态展现出来。当然，从剧本里不难看出，弗拉季米尔较之爱斯特拉冈，身上集合了更多的冷静理性宽容以及自尊，也有少许的自以为是，而爱斯特拉冈则显露出更多的自私卑微恶毒和神经质，所以猜测作者是否让他们承担着诠释男人女人特征的作用。两人曾有过一段对人性的讨论，“天生的脾气”，“挣扎没有用”，“本性难移”“毫无办法”，说出了对灵魂，对人性弱点的无可奈何。人注定无法克服自身的弱点，于是寄期望于被救赎。无法被救赎，便只能透过无望的期待发出对悲惨命运的反抗。
波卓的出现一向是让我最生疑问的，他一出场就被误认作戈多，连名字读音都与他相似，于是让我不禁猜测他的身份，他是否是作者安排的另一个戈多，在不一样的时空里，无所不能的戈多化身成千万个自我靠近人类，他沾染了人类一切的病态，他狂躁，麻木，癫癫狂狂，喜怒无常，他对幸运儿颐指气盛，而他又让两个流浪汉莫名地恐惧，莫名地恭敬。在第二幕里，他的神秘和高贵通通地消失，连流浪汉也能够对他任意蹂躏。他失掉了眼睛失掉了幸运儿，随之失掉了所有能够依仗的东西，他和流浪汉再没有区别，或者他显得更落魄些。原先所谓的那个上帝，和凡人的距离并不远。
至于幸运儿，实在像个陷入“罗网”的哲人，他是所有人中唯一有思想本事的人，也是唯一不惧怕思想的人，他思想的方式竟是靠帽子和喉咙，然而这个唯一终究失去了帽子，随之失去了嗓音，随之失去了生命，最终一个会思想的人死去了。都说人类一思考上帝就发笑，而人类总是不屑于去思考的，幸运儿的思考无法被理解是注定了的。
两幕戏时间地点结构都出奇相似，故事的结尾都又回到开始的地方，第二幕是对第一幕的反复又是对第一幕全然的否定，人们丧失了记忆，失去了宝贵的依靠，戈多又一次失了约，一切像个骗局。生命在幻灭，生活在无休止地循环。等待是太过漫长的绝望，漫长得让人无力感觉。梦想的沮丧，命运的可笑，人格的分裂以及无所不在的死亡就这样把人拖进了不可理喻的漩涡。时间的无限延伸，等待的永无尽头。
全剧没有情节，没有矛盾冲突，甚至没有完整的人物形象，在剧中一切事物都荒诞化，时间脱了常规于是一夜之间枯树就长出了叶子，人与外部的客观世界处于一种无法感知的隔绝状态，给人以一种不能抗拒的压迫感。他们不认识这个世界，又说道“瞧这个垃圾堆！我这辈子从来没离开过它！”，世界对他们而言仅仅是个苍白的印象。另外人与人之间亦处于一种无法分开又相互隔膜的状态，两个流浪汉想分手又无法分开，波卓想离开又迈不动步子。荒诞之中，反映出得却是如此深刻的状态。
人在生活里谜失了，在作品中人既不知自我从何而来，也不知自我向何处去。人无从预测自我的明天，完全失去了自我的精神家园。那个如上帝般凌驾于苦难之上的戈多永远不会到来，可他又一向存在着，这样的存在对他的到来不断预示着，于是人们只好不可救药却又无能为力地继续等下去。
等待戈多读后感4
重读《等待戈多》，一部不长的荒诞戏剧，却很费脑筋。这部戏剧的魅力在于，本身就是一个谜。每个人都在问，戈多是谁？他代表什么？象征什么？有人求疑于作者贝克特，他很高明地继续玩捉迷藏：“我要是知道，早在戏里说出来了。”
春天的阳光很柔和，照在身上暖洋洋的。走在大街上，瞧着无暇享受阳光的各色人等，突然想到，这个世界上其实有三种人。当搜肠刮肚为这三种人找代表人物时，想起了《等待戈多》。这部剧只有五个角色，两个流浪汉戈戈和狄狄，主仆二人波卓和幸运儿，还有一个替戈多送信的小孩，至于戈多这个被等待的人，自始至终没有出现。用这几个人为三种人佐证，再合适不过了。
第一种人，打着遮阳伞晒太阳的人。听起来很有闲、很小资。不过，小资只是一种情调，那些光顾必胜客、上岛、两岸、避风塘、兰桂坊、seven(怎么象在做广告？)……喝一杯拿铁、卡布其诺、龙舌兰、朗姆酒，来一只哈根达斯(又有广告的嫌疑！)的人，未必能够入列。还是看一看波卓的派头，这位爷一出场，就拿着一根鞭子，用绳子拴住幸运儿的脖子，赶着他往前走。幸运儿两手提着一只沉重的口袋、一个折凳、一只野餐篮和一件大衣。幸运儿打开折凳，波卓坐下，打开篮子，取出一只笋鸡、一块面包和一瓶酒，大口地吃起来……不想再描述了，这就是第一种人。
第二种人，在阳光下忙碌的人。波卓在晒太阳，幸运儿在劳作。他是幸运的，因为他能得到主人啃剩下的骨头。当流浪汉戈戈向波卓讨要骨头时，波卓说这通常是属于幸运儿的。得到骨头的代价不菲，要停止思想，或者按照波卓的指挥思想。在波卓的要求下，幸运儿发表了长篇演说。很佩服作者的独到之处，这篇上千字的演说没有一个词是连着的，没有一句话是完整的。那个送信的小孩，是戈多身边的人。如果戈多是一种拯救力量，那么小孩无疑也是个幸运儿，但是从小孩的表述中，他似乎也不够“幸运”。在阳光下忙碌的人，即便获得命运的垂青，又能如何？
第三种人，追赶太阳的人。夸父逐日的结局是，他渴死了。夸父逐日的现代版是，很多人为了追逐梦想而倒在路上。戈戈和狄狄两个流浪汉，曾经也非常体面，曾经也有一双合脚的靴子，曾经也有过一点儿思想。他们最终沦落了，无力再追求，只能把希望寄托于戈多，他们不认识戈多，不知道戈多是谁，甚至搞不清究竟要戈多给他们做什么，他们没有明确的要求，只是一种祈祷、一种泛泛的要求。戈戈和狄狄的不同是，虽然都丧失了追逐梦想的能力，但狄狄没有放弃自尊，没有失去生存的能力，他还能为自己找到萝卜。而戈戈已经丧失了羞耻心，他天天挨打，但是抱怨保护他的人；他搞不到萝卜，还嫌萝卜不好吃；他厚着脸皮讨要波卓吃剩下的骨头，他为了金钱与需要帮助的人讨价还价。
有人说，等待也是一种幸福，我认为这句话是有一定道理的，因为能去等待，至少说明还存在着希望，如果连等待的机会都没有了，那是连仅仅一点点的希望都没有了。所以，等待也会给我们带来美好的希望，无论结果怎样，至少我们曾经幸福过，幸福真的很美好。
还记得小时候，我在学校等待父母来接我的情景，看着同学们一张张天真的脸庞，一双双期盼的眼睛，也许那时的我不懂得这就是等待，只是在见到他们的那一刻，幸福的奔跑到他们的怀抱，这就是等待的甜蜜。渐渐的我长大了，明白了原来父母也一样是在等待，他们等待我回家的心情也是幸福的，这是一种很自然的生活现象，自然中渗透着等待的幸福。这不禁让我想到两个流浪汉等待戈多的情景，虽然他们不知道结果会怎样，但是他们依然坚定的去等待着不愿放弃。我不知道他们等待的意义是什么，也许他们也不明白自己等待的意义，他们把生命寄托在等待中，他们活着的唯一意义就是等待戈多，也许只有等待才是他们的希望所在吧!
人生也如同一场等待，每个人的人生都是丰富多彩的，我们不能预见明天会怎样，但我们依然都抱有幸福的希望。等待就像幸福的花开，我们一天天期盼它成长，等到花开烂漫时，那一定是最美丽缤纷的时刻。我们每个人都在等待，就像流浪汉等待戈多一样没有答案。也许每个人都经历过等待，有的等待是甜蜜的';有的等待是痛苦的;有的等待是漫长的;有的等待是短暂的;有的等待是幸福的，而有的等待只是一种等待。
如果从另一个角度去思考，我觉得他们与其这样毫无结果的去等待戈多，为什么不去主动寻找"戈多"呢?也许人们对自己的命运和自己所生存的世界是不可知的，认为只有选择等待才是必然的，但是，如果一直这样盲目的被动等待下去，真的可以等到幸福或者一直幸福下去吗?至少我觉得不会，我认为命运是掌握在自己手中的，而不是去等待命运的宣判，或许没有我们想象中的那样幸福，但至少我们是快乐的，在快乐中去等待，无论结果怎样，但至少过程是值得让人回味的。
"等待戈多"是幸福的，同时又是荒诞的，两个流浪汉的坚持精神值得我们学习，但他们的思考方式和做事方式是不可行的。生活虽比较喜欢捉弄人，但你不被它的磕碰打击，又如何增强生命的坚韧和生活的意义呢?所以，我们要勇往直前的向目标奋斗，不能坐以待毙，麻木不仁。
等待戈多读后感5
《等待戈多》以文本和舞台表演的方式延长了读者和观者对“等待”这一抽象事物的感觉，这种“等待”更像是生活本身，它真实地存在于每个人的人生经历中，却往往不能引起人们的注意，因而也很少引起人们的思考，思考自身与生活本身。
“没什么事发生，没有人来，没有人去，真可怕”①，整个剧情用剧中的这句台词来概括再恰当不过。就是这样一部看似重复和无聊至极的戏剧，却是贝克特荒诞派戏剧的经典之作。大凡经典，必有其典经之处。也只有经典才能被人反复剖析并不断解读却始终不会过期。某种程度上看，经典之为经典更在乎其中蕴含着某种普遍而恒久的价值批判或人文反思，贯穿于人类文明的整个进程。那么，回到《等待戈多》，它的价值批判和人文反思体现在哪里呢?换句话说，它凭借什么而立于经典之林呢?
时间无法减淡这部作品的价值，相反，时间增加了它的价值重量和批判力度。等待，当人们说出这个词并用它指代一个具体事件的时候，好像并不能达到完全意义上的出离时间。而《等待戈多》中的“等待”在这一点上对传统的“等待”给与了批判并提出了挑战。在这里，我想对“等待”做一个个人的理解和区分。有一种“等待”在时间之内，正是时间让我们感觉到我们在等待;也有一种“等待”在时间之外，这种出离并非绝对超脱我们所在的时空之纬，它依然在我们所在的时空之内发生，却早已抵达另一个终极意义。是的，我想说《等待戈多》中的“等待”是终极意义上的“等待”，它涉及生活本质的困惑，因而它也越发能凸显出我们生活的多元性，各自的空虚单调，机械压抑，仍然不愿意也不能够互相理解和交流，人心和人心充满了遥不可及的距离。有一些距离是本质上的距离，与时间与空间都无多大关联。
当下，人们已不再追问“等待”谁，为何而“等待”之类形而上的问题，但这一点都不影响“等待”的存在，是的，它仍然是一个不会离开任何人的问题。因而，《等待戈多》在当下依然有着它的存在价值。我们需要重新解读它，因为解读它的同时也是在解读我们的生活状态，这种解读在我看来依然十分的必须，因为它靠近一种本质。我甚至觉得，各家试图找出“戈多”的真实身份是一件比“等待”本身更加荒诞的事情，所以我不很赞同许多研究者的做法，但我并不需要也不能否定他们的工作，因为劳动本身是美的，是应当被尊重的。我这样说并不能完全支撑我的观点，如果说有一种“等待”是终极意义上的，是出离时间的，那么我却要在时间之内去解读它，去靠近它。我并未出离时间，这又让我觉到《等待戈多》之所以成为荒诞派戏剧经典之作的厉害之处，它让我的解读也变得荒诞。它已经可以做到不在一个时空之纬度里讨论“等待”，比如说，相对贝克特写这部作品的时间和他当时所处的空间来说，我现在所在的时间和空间是否可以看作是另一个时间和另一个空间呢?我想是可以的。如此，贝克特不仅将他对“等待”的理解写进了《等待戈多》，而且也将它贯穿在了《等待戈多》的整个生命中去，这才是他真正厉害的地方。
至于上帝是死是活，至于“戈多”是否隐喻上帝，在我看来都只会阻碍我们靠近《等待戈多》，靠近贝克特，靠近“戈多”，也靠近“等待”。我始终觉得贝克特在通过他的方式向人们呈现人们自己亲身经历着的生活状态本身，只是他将它荒诞化了，只是他将这荒诞的感觉拉长了也缩短了，他把它捏扁打碎复又粘贴起来，为得就是让人们看清楚它到底是个什么样子。若非如此，我们所能感觉到的“等待”永远是疲软无力的，我们所能看到的“等待”也是模糊不清的，它永远不能引起我们的注意，更不可能引发我们去思考。善于思考的人就是这样，他好像走在一条在旁人看来很远的路上，可他自己却乐此不疲。因为在靠近本质的过程中是没有捷径可取的，也因为只有他感觉得到他在靠近一些本质的东西，这是旁人感觉不到的(旁人更重视的是道路的远近，但他更看重的是本质的东西)。
文将就末，我突然想起了很久以前读过的另一部作品——《西西弗斯的神话》，以及其中写到的那个永不停歇地推着石头上山的西西弗斯。“不来的戈多”和“永远推不到山顶的石头”，以及一刻都不停歇流动的时间和瞬息万变的空间，在人类文明的整个进程中，人与自我，人与他人，人与“上帝”(我所指的不是宗教中的上帝，这里的“上帝”代表一种至高的存在)之间的关系永远都是剪不断理还乱的，是没有开始与终结的，是无限的。大概人们在这条路上还要走很久，因为这是一条极其古老的道路。
无望的是结果，希望的是过程，正如鲁迅所说“绝望之为虚妄，正与希望相同”。而我们所能做的和正在做的便是在无望与希望之间——继续等待，但我坚信这种等待可以不是消极的等待，这个等待的过程也可以无比丰富。在文章的结尾，我想说，我们更需要考虑的是如何等待。我想这是《等待戈多》给我的最大启发，我欣然接受。
20xx.6.16 北京 中青苑
①萨缪尔·贝克特.等待戈多[M].施咸荣译.北京:人民文学出版社,20xx
等待戈多读后感6
弗拉季米尔和爱斯特拉冈，他们的目光不在戈多到来的方向，他们面向的是死亡，一步步地走过去，希望在半途遇上戈多获得理想里的救赎，孩子捎来的消息之于他们是继续的支撑，因为没有绝望的理由，只好漫无边际地等下去。
戈多是谁，是无所不能的上帝，不可抗拒的命运，抑或仅仅就是等待本身。在整个剧本里，没有一个人能说出他究竟是谁，弗拉季米尔和爱斯特拉冈把波卓误认成了戈多，当问起戈多究竟是什么人时他们给出的却是这样的回答，“可以说是一个相识的人”，“哪里说得上，我们简直不认识他”，“就是见了面也不认得”。可对于这么一个模糊的人，人们还是宁愿义无反顾地等待下去，人类正是在这种盲目的憧憬中耗尽了生命。与其说戈多是个人，不如说是一种虚无不可见的希望，或者一个又一个让人大失所望的明天。
《等待戈多》的中心，不在于戈多这个人物，而在于“等待”。等待只是一种存在方式，一种生存的状态，难怪剧中说“咱们老是想出办法证明自己还存在”，等待就是那证明的途径。“希望迟迟不来，苦死了等的人。”弗拉季米尔的话里透露着浓重的悲剧色彩，仿佛一个人从降生便进入等待的反复里，之所以在等待里苦死，那正因为所谓的希望根本不会到来，这希望又是什么，我认为那是一种对“被救赎”的强烈渴盼，剧中主人公始终坚持“戈多来了我们就得救了”。他们说到“把每个人都钉上他的小十字架”，那么每个人都在等待着救赎，然而当弗拉季米尔和爱斯特拉冈对这波卓兴高采烈嚷着“救兵终于来啦！”的时候，波卓竟开口对他们大呼救命。谁都不得救，全剧充满了宿命的影子。“难道我们没给系住？”“拴在谁身上？”“拴在你等的那个人身上”，他们认为自己该被捆绑在命运上，也许事实就是这样，人和上帝，和命运间连着一根无形的线，人被它所牵引，始终逃离不开，对线另一头的世界却不得知更不得见。
个人认为弗拉基尔米和爱斯特拉冈正是世界上人类的代表，他们没有个性，没有性别，彼此相爱却又彼此怨恨，男人的女人的美的丑的善的恶的，一切人类具有的品格他们都具有，都在他们身上以这样或者那样的形态展现出来。当然，从剧本里不难看出，弗拉季米尔较之爱斯特拉冈，身上集合了更多的冷静理性宽容以及自尊，也有少许的自以为是，而爱斯特拉冈则显露出更多的自私卑微恶毒和神经质，所以猜测作者是否让他们承担着诠释男人女人特征的作用。两人曾有过一段对人性的讨论，“天生的脾气”，“挣扎没有用”，“本性难移”“毫无办法”，说出了对灵魂，对人性弱点的无可奈何。人注定无法克服自身的弱点，于是寄希望于被救赎。无法被救赎，便只能透过无望的期待发出对悲惨命运的反抗。
波卓的出现一直是让我最生疑问的，他一出场就被误认作戈多，连名字读音都与他相似，于是让我不禁猜测他的身份，他是否是作者安排的另一个戈多，在不一样的时空里，无所不能的戈多化身成千万个自己靠近人类，他沾染了人类一切的病态，他狂躁，麻木，癫癫狂狂，喜怒无常，他对幸运儿颐指气盛，而他又让两个流浪汉莫名地恐惧，莫名地恭敬。在第二幕里，他的神秘和高贵通通地消失，连流浪汉也可以对他任意蹂躏。他失掉了眼睛失掉了幸运儿，随之失掉了所有可以依仗的东西，他和流浪汉再没有区别，或者他显得更落魄些。原来所谓的那个上帝，和凡人的距离并不远。
至于幸运儿，实在像个陷入“罗网”的哲人，他是所有人中唯一有思想能力的人，也是唯一不惧怕思想的人，他思想的方式竟是靠帽子和喉咙，然而这个唯一终究失去了帽子，随之失去了嗓音，随之失去了生命，最后一个会思想的人死去了。都说人类一思考上帝就发笑，而人类总是不屑于去思考的，幸运儿的思考无法被理解是注定了的。
两幕戏时间地点结构都出奇相似，故事的结尾都又回到开始的地方，第二幕是对第一幕的反复又是对第一幕全然的否定，人们丧失了记忆，失去了宝贵的依赖，戈多又一次失了约，一切像个骗局。生命在幻灭，生活在无休止地循环。等待是太过漫长的绝望，漫长得让人无力感觉。理想的沮丧，命运的可笑，人格的分裂以及无所不在的死亡就这样把人拖进了不可理喻的漩涡。时间的无限延伸，等待的永无尽头。
全剧没有情节，没有矛盾冲突，甚至没有完整的人物形象，在剧中一切事物都荒诞化，时间脱了常规于是一夜之间枯树就长出了叶子，人与外部的客观世界处于一种无法感知的隔绝状态，给人以一种不能抗拒的压迫感。他们不认识这个世界，又说道“瞧这个垃圾堆！我这辈子从来没离开过它！”，世界对他们而言仅仅是个苍白的印象。另外人与人之间亦处于一种无法分开又相互隔膜的状态，两个流浪汉想分手又无法分开，波卓想离开又迈不动步子。荒诞之中，反映出得却是如此深刻的状态。
人在生活里谜失了，在作品中人既不知自己从何而来，也不知自己向何处去。人无从预测自己的明天，完全失去了自己的精神家园。那个如上帝般凌驾于苦难之上的戈多永远不会到来，可他又一直存在着，这样的存在对他的到来不断预示着，于是人们只好不可救药却又无能为力地继续等下去。
等待戈多读后感7
《等待戈多》以文本和舞台表演的方式延长了读者和观者对“等待”这一抽象事物的感觉，这种“等待”更像是生活本身，它真实地存在于每个人的人生经历中，却往往不能引起人们的注意，因而也很少引起人们的思考，思考自身与生活本身。
“没什么事发生，没有人来，没有人去，真可怕”①，整个剧情用剧中的这句台词来概括再恰当可是。就是这样一部看似重复和无聊至极的戏剧，却是贝克特荒诞派戏剧的经典之作。大凡经典，必有其典经之处。也仅有经典才能被人反复剖析并不断解读却始终不会过期。某种程度上看，经典之为经典更在乎其中蕴含着某种普遍而恒久的价值批判或人文反思，贯穿于人类礼貌的整个进程。那么，回到《等待戈多》，它的价值批判和人文反思体此刻哪里呢？换句话说，它凭借什么而立于经典之林呢？
时间无法减淡这部作品的价值，相反，时间增加了它的价值重量和批判力度。等待，当人们说出这个词并用它指代一个具体事件的时候，好像并不能到达完全意义上的出离时间。而《等待戈多》中的“等待”在这一点上对传统的“等待”给与了批判并提出了挑战。在那里，我想对“等待”做一个个人的理解和区分。有一种“等待”在时间之内，正是时间让我们感觉到我们在等待；也有一种“等待”在时间之外，这种出离并非绝对超脱我们所在的时空之纬，它依然在我们所在的时空之内发生，却早已抵达另一个终极意义。是的，我想说《等待戈多》中的“等待”是终极意义上的“等待”，它涉及生活本质的困惑，因而它也越发能凸显出我们生活的多元性，各自的空虚单调，机械压抑，仍然不愿意也不能够互相理解和交流，人心和人心充满了遥不可及的距离。有一些距离是本质上的距离，与时间与空间都无多大关联。
当下，人们已不再追问“等待”谁，为何而“等待”之类形而上的问题，但这一点都不影响“等待”的存在，是的，它仍然是一个不会离开任何人的问题。因而，《等待戈多》在当下依然有着它的存在价值。我们需要重新解读它，因为解读它的同时也是在解读我们的生活状态，这种解读在我看来依然十分的必须，因为它靠近一种本质。我甚至觉得，各家试图找出“戈多”的真实身份是一件比“等待”本身更加荒诞的事情，所以我不很赞同许多研究者的做法，但我并不需要也不能否定他们的工作，因为劳动本身是美的，是应当被尊重的。我这样说并不能完全支撑我的观点，如果说有一种“等待”是终极意义上的，是出离时间的，那么我却要在时间之内去解读它，去靠近它。我并未出离时间，这又让我觉到《等待戈多》之所以成为荒诞派戏剧经典之作的厉害之处，它让我的解读也变得荒诞。它已经能够做到不在一个时空之纬度里讨论“等待”，比如说，相对贝克特写这部作品的时间和他当时所处的空间来说，我此刻所在的时间和空间是否能够看作是另一个时间和另一个空间呢？我想是能够的。如此，贝克特不仅仅将他对“等待”的理解写进了《等待戈多》，并且也将它贯穿在了《等待戈多》的整个生命中去，这才是他真正厉害的地方。
至于上帝是死是活，至于“戈多”是否隐喻上帝，在我看来都只会阻碍我们靠近《等待戈多》，靠近贝克特，靠近“戈多”，也靠近“等待”。我始终觉得贝克特在经过他的方式向人们呈现人们自我亲身经历着的生活状态本身，只是他将它荒诞化了，只是他将这荒诞的感觉拉长了也缩短了，他把它捏扁打碎复又粘贴起来，为得就是让人们看清楚它到底是个什么样貌。若非如此，我们所能感觉到的“等待”永远是疲软无力的，我们所能看到的“等待”也是模糊不清的，它永远不能引起我们的注意，更不可能引发我们去思考。善于思考的人就是这样，他好像走在一条在旁人看来很远的路上，可他自我却乐此不疲。因为在靠近本质的过程中是没有捷径可取的，也因为仅有他感觉得到他在靠近一些本质的东西，这是旁人感觉不到的(旁人更重视的是道路的远近，但他更看重的是本质的东西)。
文将就末，我突然想起了很久以前读过的另一部作品——《西西弗斯的神话》，以及其中写到的那个永不停歇地推着石头上山的西西弗斯。“不来的戈多”和“永远推不到山顶的石头”，以及一刻都不停歇流动的时间和瞬息万变的空间，在人类礼貌的整个进程中，人与自我，人与他人，人与“上帝”(我所指的不是宗教中的上帝，那里的“上帝”代表一种至高的存在)之间的关系永远都是剪不断理还乱的，是没有开始与终结的，是无限的。大概人们在这条路上还要走很久，因为这是一条极其古老的道路。
无望的是结果，期望的是过程，正如鲁迅所说“绝望之为虚妄，正与期望相同”。而我们所能做的和正在做的便是在无望与期望之间——继续等待，但我坚信这种等待能够不是消极的等待，这个等待的过程也能够无比丰富。在文章的结尾，我想说，我们更需要研究的是如何等待。我想这是《等待戈多》给我的最大启发，我欣然理解。
等待戈多读后感8
《等待戈多》是贝克特写的一个“反传统”剧本，也是荒诞派戏剧的奠基作之一。它于1953年1月在巴黎巴比伦剧院首演后，立即引起了热烈的争议，虽有一些好评，但很少有人想到它以后竟被称为“经典之作”。该剧最初在伦敦演出时曾受到嘲弄，引起混乱，仅有少数人加以赞扬。1956年4月，它在纽约百老汇上演时，被认为是奇怪的来路不明的戏剧，只演了59场就停演了。然而，随着时间的推移，它获得了广泛的好评和承认，被译成数十种文字，在许多国家上演，成为真正的世界名剧。这是一个两幕剧，第一幕黄昏时分，两个老流浪汉在荒野路旁相遇。他们从何处来，不明白，惟一清楚的，是他们来那里“等待戈多”。至于戈多是什么人，他们为什么等待他，不明白。在等待中，他们无事可做，没事找事，无话可说，没话找话。他们嗅靴子、闻帽子、想上吊、啃胡萝卜。波卓的出现，使他们一阵惊喜，误以为是“戈多”莅临，然而波卓主仆做了一番令人目瞪口呆的表演之后，旋即退场。不久，一个男孩上场报告说，戈多今晚不来了，明晚准来。第二幕。次日，在同一时间，两个老流浪汉又来到老地方等待戈多。他们模模糊糊地回忆着昨日发生的事情，突然，一种莫名的恐惧感向他们袭来，于是没话找话、同时说话，因为这样就“能够不思想”
、“能够不听”。等不来戈多，又要等待，“真是可怕！”他们再次寻找对昨日的失去的记忆，再次谈靴子，谈胡萝卜，这样“能够证明自我还存在”。戈戈做了一个恶梦，但狄狄不让他说。他们想要离去，然而不能。干吗不能？等待戈多。正当他们精神迷乱之际，波卓主仆再次出场。波卓已成瞎子，幸运儿已经气息奄奄。戈多的信使小男孩再次出场，说戈多今晚不来了，明晚会来。两位老流浪汉玩了一通上吊的把戏后，决定离去，明天再来。
因为无聊所以等待，而等待本身却更无聊。这是一个杯具作品，那个年代，那个社会，一再的等待戈多来，而戈多却一再不出现。仅有无尽的等待，等待，等待……
人说物极必反，读完这样的杯具后，我思考，现实的生活不能重复这样的杯具，我们要因为欢乐所以生活，而生活本身就是欢乐的。
反应到教学中，我想就是欢乐学习，学习欢乐。
斯宾塞说过：“孩子在欢乐的状态下学习是最有效的，此时孩子的学习也是欢乐的。”孩子们如果感到有意义、认为重要，学得欢乐，大脑被激活，能简便愉快地学，效率高。反之，若孩子们认为知识信息不重要、没有意义，就不愿学。大脑就不释放活性物质，神经网络就不被激活，知识信息就进不了神经网络，储存不牢，记不住。
所以说，真正的学习是欢乐的，它不仅仅是指学有所获及学会某事的成就感，并且还指学习过程本身是令人感到欢乐的。所以，我们应当努力让孩子们确立学习是欢乐的信念。仅有孩子们都带着喜悦的期盼开始学习，才会在学习结束时感到意犹未尽，恋恋不舍，整个学习过程都会变得津津有味，充满乐趣。在今后的教学工作中，我打算这样做：
1、给孩子解释的机会
有这样一句话说得好：如果一个孩子生活在批评之中，他就学会了谴责；如果一个孩子生活在鼓励之中，他就学会了自信；如果一个孩子生活在讽刺之中，他就学会了害羞；如果一个孩子生活在认可之中，他就学会了自爱。给孩子辩解的机会看起来是很小的问题，但孩子一旦明白了无论何时我们都应当尊重别人说话的权力，他也会同样对待其他人。
2、多一些友好和鼓励
学生绝不是我们能够随便发泄怨气的被动理解者，相反，如果在一种友好、亲昵和鼓励的气氛中学习，不但能够增加孩对子对教师的信任，并且学习效果会好得多。爱是互相的，学生在理解了教师的爱之后，也会以爱回报教师。他们回报的方式就是尽量少让教师为他们操心，自我尽可能地按教师的要求管束自我的言行。这样，学生原先被动地由教师管理教育而变为自我管理教育了，并且表现得相当主动进取。
3、对家长多报喜少报忧
每当遇到孩子有什么提高或特殊表现时，及时的与家长进行联系，将孩子的提高和成功告诉家长。如此，孩子在父母面前的自豪感被树立起来，为了得到更多的表扬，他们会更多的重复同样的良好行为。
要想孩子成为一个欢乐的人，作为教师，更应让自我成为一个欢乐的人。欢乐的学习！欢乐的生活！将悲观留在杯具里，让生活中充满乐观。
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